• L'Economie de Marx pour les Anarchistes - Chapitre 8

    Socialisme ou barbarie?

    Comment une révolution prolétarienne pourrait-elle advenir selon la vision de Marx ? Selon la « loi générale de l'accumulation capitaliste », il y aura une polarisation économique (sociale et politique) croissante. Au sommet, une couche plus petite et plus concentrée de personnes très riches sera servie par les salariés. Il y aura des semi-monopoles, moins nombreux mais plus grands, de plus en plus intégrés aux les banques, aux spéculateurs, et a l'Etat. A L'autre pôle économique il y aura des travailleurs. Leurs salaires et traitements seront constamment sous pression. En dessous d’eux, se trouvera une couche de chômeurs grandissante et un nombre croissant de personnes très pauvres, dans les pays capitalistes industrialisés et le monde entier, dans les pays les plus pauvres. Il y aura, de manière croissante, un « enchevêtrement de tous les peuples dans le filet du marché mondial ». (Le Capital I, 1906 ; p. 836)

    Les lois du capital, même déformées dans la pratique, ne cesseront pas. Dans sa phase de déclin, le taux de profit décline. La stagnation augmente ; même la croissance est unilatérale et déséquilibré (se développant par-ci, diminuant par là). Il y aura du chômage, du sous-emploi, de la sous-utilisation des capacités de production, des crises économiques, de l'inflation et de la déflation, du capital fictif remplaçant l’accumulation de capital réel, des piscines de pauvreté, même dans les pays les plus riches, du « sous-développement » dans les nations les plus opprimées, avec une croissance déséquilibrée pour certaines. Il y aura des guerres constantes ainsi que des catastrophes écologiques. Il s’agit de notre monde d'aujourd'hui, n’est-ce pas ?

    Marx attendait une réponse de la part de la classe ouvrière. Le système lui-même pousse les travailleurs à prendre conscience de leur situation et à se rebeller. « Avec l'accumulation du capital, la lutte de classe, et, par conséquent, la conscience de classe des ouvriers [note], se développe ». (Idem ; p. 717). Il « ... pousse la révolte de la classe ouvrière, une classe augmentant toujours en nombre, et disciplinée, unie, organisée par le mécanisme même du processus de production capitaliste lui-même ... Le Capital devient une entrave au mode de production ... La centralisation des moyens de production et la socialisation du travail ... devenus incompatibles avec leur enveloppe capitaliste. Cette enveloppe se brise en morceaux ... engendre de la production capitaliste, avec l'inexorabilité d'une loi de la nature, sa propre négation ... Nous assistons à l'expropriation de quelques usurpateurs par la masse du peuple. » (Idem ; pp. 836-837)

    La classe ouvrière ?

    Compte tenu des prévisions générales ci-dessus, les critiques ont soulevé diverses objections. La première consiste à mettre l'accent sur la rébellion de la classe ouvrière (sans parler des « travailleurs »). Les critiques soulignent que la classe ouvrière n'a jamais fait une révolution socialiste victorieuse (en laissant de côté le cas ambigu de la Russie 1917). Ils ajoutent que la classe ouvrière américaine, en particulier, comprend un grand nombre de personnes atteintes de conservatisme, même d'une visons d’extrême-droite, et le reste a tendance à être modéré ou, tout au plus, des libéral.

    Certains soutiennent qu’il y a d'autres sources de la rébellion. Il existe des classes non-prolétariennes qui sont exploitées économiquement (en particulier les paysans ; qui représentent encore une grande classe à l’échelle mondiale, sinon en Amérique du Nord). Certaines formes d'oppression ne sont pas liées aux classes (celles des femmes, des personnes de couleur, les nationalités opprimées, les gays, lesbiennes, bisexuels et transgenres, les personnes physiquement handicapées, et beaucoup d’autres). Certaines questions ne sont prétendument pas directement liées à la classe (en particulier la guerre et les cataclysmes écologiques).

    Certains en tirent la conclusion que la lutte de la classe ouvrière est seulement l'une des, disons, trois ou cinq luttes clés. Dans la pratique, leurs conclusions politiques peuvent ne pas être très différentes de celles d’un marxisme sophistiqué ou d'un anarchisme lutte de classes.

    D'autres en ont conclu que la lutte de la classe ouvrière devait être rejetée car elle n’était pas très importante. Peut-être que les travailleurs sont considérés comme encore moins susceptibles de se rebeller que les autres sections opprimées de la population. Ce point de vue est en désaccord avec le noyau dur du marxisme de Marx. Il rejette également un élément clé de la révolutionnaire, la lutte des classes, le communisme libertaire. Cependant, il existe beaucoup de « marxistes » et d’anarchistes qui sont d'accord avec ce rejet de la lutte de la classe ouvrière. (les Marxistes-léninistes manifestent un intérêt formel pour la classe ouvrière, mais acceptent les armées paysannes comme base dirigée par des dictateurs staliniens, comme en Chine, comme des révolutions socialistes, et acceptent les gouvernements sans contrôle ouvrier en tant que « dictatures du prolétariat ».)

    Marx et Engels n’ont jamais cru que la lutte des classes n’était qu’une lutte d’intérêts. Lorsqu’il était jeune, Marx avait été un des chefs de file de la lutte pour la démocratie bourgeoise, avant qu'il ne devienne communiste. Il n'a jamais cessé de soutenir toutes les luttes pour l'expansion de la démocratie, tels que les chartistes britanniques, qu’importe s’ils étaient directement liés à la lutte de classe. Il a lutté pour la libération nationale de la Pologne et de l'Irlande. Marx faisait partie de l'effort du mouvement ouvrier britannique pour soutenir le Nord dans la guerre civile américaine, en alliance avec les abolitionnistes les plus extrêmes. Ils se sont battus contre les vues pro-propriétaires d'esclaves d’une grande partie de la classe supérieure britannique (Proudhon, comme un suprémaciste blanc, a soutenu le Sud). Il s’agit seulement d’une partie de l'enregistrement.

    Plus que les autres, Marx et Engels ont vu la nécessité pour la classe ouvrière de s’allier avec d'autres opprimés et exploités pour faire avancer leur cause. A la fin de sa vie, Engels a essayé de persuader le Parti social-démocrate allemand d’élaborer un programme avec lequel il serait possible d’attirer la masse des paysans (majoritairement conservateurs). Je ne dis pas que Marx et Engels développaient une compréhension adéquate de toutes les oppressions ; ils ne l'ont pas fait. Mais ils étaient loin de préconiser une perspective de classe uniquement ouvrière.

    Cependant, Marx mettait la classe ouvrière au cœur de sa stratégie pour libérer la société. Il pensait qu’au fond de la civilisation se trouvait un système d'exploitation des travailleurs. Il provenait de la plus-value grâce à laquelle dirigeants avaient obtenu leurs richesses. Tout du moins, cette forme d'oppression économique coïncidait avec et interagissait avec toutes les autres formes d'oppression. Si les travailleurs, en particulier ceux qui sont au bas de la société, se soulevaient, ils secoueraient tout le système et soulèveraient toutes les questions.

    « Tous les mouvements précédents étaient des mouvements des minorités dans l'intérêt des minorités. Le mouvement prolétarien est le mouvement indépendant de l'immense majorité dans l'intérêt de l'immense majorité. Le prolétariat, la strate la plus basse de la société actuelle, ne peut se soulever lui-même, ne peut pas se tenir debout, sans éclater en morceaux toute la superstructure des couches qui composent la société officielle ... »

    « La révolution communiste est la rupture la plus radicale avec les rapports de propriété traditionnels ; pas étonnant que, dans le cours de son développement, il constitue la rupture la plus radicale avec les idées traditionnelles » (Manifeste communiste, pp. 133, 153).

    Il ne s’agit pas du fait que les travailleurs soient moralement plus opprimés que quiconque. Mais stratégiquement, comme ils produisent de la richesse de la société, ils ont les mains sur les moyens de production et de distribution. Ils ont le pouvoir d'arrêter tout le potentiel de la société dans son élan et même de le faire redémarrer d'une manière différente. Et il est dans leur intérêt direct de le faire. Ils sont ceux qui sont immédiatement opprimés par l'exploitation capitaliste. Il est plus probable que les travailleurs se rebellent contre l'exploitation plutôt que cette rébellion ne vienne des capitalistes, des commerçants, ou de la police.

    Comme tous ceux qui vendent leur force de travail pour vivre, et qui ne sont pas superviseurs, la classe ouvrière moderne (y compris les conjoints de travailleurs, enfants, chômeurs, etc.) est la grande majorité de la société. Ils incluent la plupart des autres sections de la société qui sont opprimés d’autres manières (les femmes, les Afro-Américains, les migrants, etc.). Leurs intérêts ne sont pas opposés de ceux du reste des opprimés.

    À plusieurs reprises, les prolétaires ont formé des organisations qui luttent pour un monde meilleur pour eux-mêmes et pour les autres. Cela comprend les grandes fédérations syndicales, ainsi que les partis socialistes ou communistes, ou les fédérations anarchistes. À plusieurs reprises ils se sont rebellés, pars divers moyens, des grèves massives aux pré-révolutions, aux révolutions réelles. En plus d'un siècle et demi, la classe ouvrière moderne s’est révoltée plus souvent et plus complètement que toute autre classe opprimée durant des milliers d'années.

    Il est vrai que la plupart des membres de la classe ouvrière américaine sont pro-capitalistes, comme le sont de nombreux travailleurs dans d'autres pays (bien que les États-Unis aient leur propre histoire de luttes syndicales massives). Mais cela signifie simplement que la plupart de la population est pro-capitaliste. Nous ne sommes pas sur le point d'assister à une révolution ! Si la majorité de la classe ouvrière n’est pas prête pour une révolution socialiste, il n'y aura pas (encore) de révolution socialiste. Et quand ils seront prêts ...

    Le socialisme est-il inévitable?

    Ceci nous amène à un autre problème dans la perspective révolutionnaire de Marx. Expliquait-il que la révolution prolétarienne devait se produire ou seulement qu’elle pouvait advenir ? Que voulait-il dire par la phrase citée ci-dessus, « La production capitaliste engendre, avec l'inexorabilité d'une loi de la nature, sa propre négation ? » Cette inexorabilité semble présenter le processus révolutionnaire comme un processus automatique, comme un produit chimique ou une « loi de la nature » biologique. Il se réfère également à la notion de « négation » de la dialectique hégélienne. Hegel a présenté l'histoire (comme partie de la nature) se déplaçant automatiquement à travers les zigzags de la dialectique jusqu'à à son objectif final, mais pré-déterminé. Ce concept est appelé « Téléologie ». Pour Hegel l'objectif final de l'histoire était son système philosophique, et – plus concrètement - la monarchie prussienne bureaucratique. Que ce soit par la science ou par la dialectique, la conscience humaine et le choix ne semblent pas avoir grand chose à voir avec le changement !

    Dans le Manifeste communiste, Marx a exprimé la même idée, « Ce que la bourgeoisie produit, par-dessus tout, ce sont ses propres fossoyeurs. Sa chute et la victoire du prolétariat sont également inévitables » (Draper, 1998 ; p. 135 ; plus grammaticalement : « sont semblablement inévitables »)

    Ceci implique que l'histoire est un mécanisme automatique, quelque chose qui arrive aux gens plutôt que quelque chose que les gens font. Le plus que la classe ouvrière puisse faire, c’est d'accélérer les processus inévitables, mais pas pour les faire se produire en premier lieu. Ce fut la principale interprétation du marxisme parmi les partis sociaux-démocrates et parmi les marxistes-léninistes.

    Cette inévitabilisme se combinait avec l'approche non-morale de Marx. Nulle part dans tout son travail il n’a écrit ce que les gens devraient être pour le socialisme, qu'il y avait un droit moral de lutter pour le socialisme, ou que l'éthique était au cœur de la vision d'une bonne société. Le soi-disant socialisme serait le produit de processus naturels. En fait, ses écrits – comme sa vie – sont remplis d’une passion morale, mais elle ne fait pas partie de la partie reconnue de sa théorie.

    L'anarchiste italien Errico Malatesta se plaignait du fait que son professeur, Pierre Kropotkine, développait une orientation quelque peu similaire : optimiste et irréaliste, mécaniste et fataliste, un peu comme les marxistes. « Puisque, selon sa philosophie, ce qui se produit doit nécessairement se produire, de même aussi l’anarcho-communisme qu'il désirait devait inévitablement triompher comme le ferait une loi de la nature ... Le monde bourgeois était destiné à s'effriter ; il s’était déjà brisé et l'action révolutionnaire n'a servi qu'à accélérer le processus » (Malatesta, 1984 ; p. 265). Sauf que Kropotkine, contrairement à Marx, a aussi cru en une cause morale de la révolution, et a cherché à développer une éthique naturaliste.

    L'interprétation inévitabiliste peut avoir des conséquences politiques fâcheuses. Elle peut justifier de limiter la lutte au réformisme, car toute lutte conduira (soi-disant) inévitablement à la révolution. Elle peut justifier l’absence de lutte (Malatesta cite divers anarchistes qui ont pris leur retraite dans la vie privée, confiant que le monde devrait atteindre l'anarcho-communisme sans avoir à faire le moindre effort). Elle peut conduire à la répression léniniste et au meurtre de masse, car en découlera directement à la fin, la liberté socialiste, ou alors ils croient qu'ils savent. Le non-moralisme et l’inévitabilisme deviennent un problème lorsque « l'histoire » produit quelque chose qui se fait appeler « socialiste » et qui est en fait un totalitarisme meurtrier de masse. La plupart des marxistes révolutionnaires ont été amenés à accepter ces régimes ignobles comme étant le « socialisme réellement existant ».

    Elle peut aussi conduire dans la direction opposée. Marx est interprété comme prédisant que la classe ouvrière va inévitablement faire une révolution socialiste. Comme elle n'a pas effectuée depuis, alors toute la théorie doit être erronée et le programme de la révolution socialiste doit être rejeté. Beaucoup ont raisonné de cette manière.

    Le choix moral

    Cependant, Marx et Engels ont parfois utilisé une formulation différente. Vers le début du Manifeste communiste, ils écrivent que : « L'histoire de toute société jusqu'à nos jours est l'histoire de luttes de classes ... un combat qui finissait, soit dans une re-constitution révolutionnaire de la société au sens large, ou dans la ruine commune des classes en lutte » (Draper, 1998 ; p. 105-107). Draper l’explique ainsi : « soit une révolution qui refait la société ou bien l'effondrement de l'ordre ancien à un niveau inférieur » (1998 ; p. 200). Marx avait peut-être le sort de la Rome antique à l'esprit.

    Engels l’a réaffirmé à plusieurs reprises tout au long de son Anti-Dühring. Il a écrit que la classe ouvrière moderne devait faire la révolution socialiste ou autre visage »... couler au niveau d'un coolie chinois » alors que la bourgeoisie est « une classe sous laquelle la société de leadership est la course à la ruine comme une locomotive [avec une] soupape de sécurité coincée …. » (1954; pp. 217–218) Pour la classe capitaliste : « … ses propres forces productives ont grandit sous son contrôle, et… conduisent l’ensemble de la société bourgeoise à sa ruine, ou à la révolution ». (p. 228) Quand le système capitaliste transforme la plupart des gens en prolétaires, « … il crée le pouvoir qui, sous la pénalité de sa propre destruction, est forcé d’accomplir la révolution ». (p. 388)

    Engels expliquait ici que la révolution socialiste n’est pas inévitable. C’est un choix possible. Mais si elle n'est pas choisie, à l'époque de la décadence capitaliste, la société fera face à la destruction, à la classe ouvrière réduite au niveau des travailleurs chinois affamés, surexploités, de cette époque. Par conséquent, la classe ouvrière et ses alliés doivent consciemment et délibérément décider de faire la révolution (comme nous, la minorité révolutionnaire, le voulons).

    Engels n'a pas spécifié qu’il s’agissait d’un choix moral. C’était pour lui implicite. Il n'y a pas grand raisonnement éthique impliquée quant à la préférence pour la révolution socialiste par rapport à la ruine de la classe ouvrière et de toute la société. La question principale est de savoir si nous sommes d'accord avec l'analyse politico-économique, comme je le fais. Pourtant, je considère comme une faiblesse le fait que les questions éthiques ne soient pas portées plus en avant et de manière centrale.

    Là où Engels a déclaré que les solutions de rechange étaient « la ruine ou la révolution », le grande marxiste révolutionnaire démocratique, Rosa Luxemburg, a déclaré que l’alternative résidait entre « socialisme ou barbarie » (Geras, 1976). Elle croyait que le capitalisme était dans son époque finale, se soutenant lui-même par l'impérialisme, ce qui conduirait à de plus grandes crises et des guerres mondiales dévastatrices. Elle prévoyait que le capitalisme, si libre, détruirait la culture et les populations, créerait des déserts là où il avait eu des villes et des nations. Elle a été accusée de croire que l'effondrement économique du capitalisme était inévitable. Elle croyait que si le capitalisme était laissé seul, en poursuivant ses propres lois dynamiques de développement, il finirait par s’effondrer, et produirait « la barbarie ». Ce fut « inévitable ». Mais elle faisait valoir le fait que, si la classe ouvrière décide d'intervenir dans l'histoire, elle sera en mesure d'empêcher la barbarie et l'effondrement ; elle sera en mesure de sauver l'humanité en effectuant la révolution socialiste.

    L'anarchiste Murray Bookchin a noté que les structures hiérarchiques du capitalisme moderne menacent la survie humaine par la guerre nucléaire ou la catastrophe écologique (il a écrit cela avant que le réchauffement climatique ne soit devenu si évident). « Nous ne sommes plus confrontés au célèbre choix de Marx entre socialisme ou barbarie ; nous sommes confrontés à des alternatives plus radicales entre anarchisme ou annihilation. Les problèmes de la nécessité et de la survie sont entrés en harmonie avec les problèmes de la liberté et de la vie » (1986 ; p.62).

    Dans son époque de la décadence, le capitalisme menace l'humanité avec de terribles destructions. Voilà pourquoi une révolution est nécessaire. S’il n’en était pas ainsi, alors le socialisme (en quelque sorte) pourrait n’être qu’un bel idéal, un but moralement attrayant, mais il ne serait pas nécessaire. Il ne serait pas nécessaire de demander aux travailleurs et aux autres de se livrer à de grandes luttes, de tout risquer dans une révolution, si la société capitaliste pouvait continuer sur la voie d'une amélioration progressive, avec des hauts et des bas de l'économie. En effet, il serait erroné de préconiser une révolution, avec tous ses coûts, en richesse et en sang, et en incertitudes risquées.

    Tout en menaçant de destruction, l'industrialisme capitaliste a également rendu possible une nouvelle société, non-oppressive et sans classes. Sa technologie est si immensément productive qu'elle pourrait fournir beaucoup pour tout le monde, avec beaucoup de loisirs et seulement un minimum de travail. Sans nul doute, la technologie devrait être repensée pour tenir une écologie durable et une économie autogérée, mais les potentiels sont là pour le faire.

    La classe ouvrière relèvera-t-elle le défi ? L’industrialisme capitaliste la pousse vers la conscience de classe et la révolution. Mais certains travailleurs sont (relativement) mieux lotis que la majorité des travailleurs dans le monde. Marx et Engels appelaient parfois cette couche de prolétaires, « l’aristocratie ouvrière ». Ces travailleurs peuvent être achetés, corrompus, ou tout simplement se sentir satisfaits de la façon dont les choses se passent. Au pôle opposé, il y a une masse de travailleurs très pauvres, y compris une partie sur-exploitée (payée moins chère que la norme de la société pour leur marchandise force de travail) et les chômeurs. Ils peuvent être épuisés, démoralisés, et submergés, se sentir indifférent à la lutte économique ou politique. Il ne peut y avoir aucune garantie que, soit la couche de la classe ouvrière, soit une tout autre couche de la société, va s’engager dans la lutte à tout moment et dans un lieu particulier.

    Marx croyait que le socialisme n’était seulement possible que lorsque la technologie serait devenue assez potentiellement productive. Seulement cela rendrait possible le fait de revenir à l'égalité et la liberté du début des sociétés de chasseurs-cueilleurs de l'homme («communisme primitif»), mais avec un niveau de vie beaucoup plus élevé. Dans le passé, le socialisme (le communisme), n’était tout simplement pas possible. Il n'y avait pas assez pour tout le monde. Après les révolutions précédentes, la plupart des gens ont dû revenir à la routine quotidienne afin de nourrir tout le monde, tandis qu’une minorité fut capable de consacrer tout son temps à être des dirigeants, mais aussi des artistes ou des scientifiques. Divers luttes de masse auraient pu produire plus de liberté si elles avaient gagné, mais elles ne pouvaient pas sauter d'un faible niveau de productivité à la libération socialiste.

    Cependant, la productivité a considérablement augmenté. Par exemple, jusqu'à une période très récente de l’histoire, 95% de la population était engagée dans l’accroissement de la nourriture, de sorte que 5% ou moins pouvait vivre dans les villes et avoir une culture urbaine. Aujourd'hui, dans les pays industrialisés, les proportions sont inversées. Moins de 5% de la population produit suffisamment de nourriture pour nourrir le reste de la nation. Même si nous sommes orientés vers des méthodes entièrement organiques de l'agriculture, la proportion de ceux qui ont à effectuer les travaux de la ferme sera beaucoup plus petite que ce qu’elle a été durant la plus grande partie de l'histoire. Il est enfin devenu possible d'avoir une société qui satisfait les besoins et les désirs de tous ses membres, sous le socialisme.

    « La production par des hommes librement associés [ndlr] ...», écrivait Marx, « exige de la société un certain terrassement de matériaux ou un ensemble de conditions d'existence qui, à leur tour, sont le produit spontané d'un long et douloureux processus de développement ». (p. 92)

    De même Kropotkine écrivait que dans le passé, «... le pouvoir de la production de denrées alimentaires et de toutes les marchandises industrielles n'avait pas encore atteint la perfection qu'ils ont atteint maintenant ... le communisme a été vraiment considéré comme équivalent à la pauvreté et la misère générale, et le bien-être ... était accessible à un très petit nombre seulement. Mais cet obstacle bien réel et très important pour le communisme n’existe plus à présent. En raison de l'immense productivité du travail humain ... un très haut degré de bien-être peut facilement être obtenu en quelques années par le travail communiste » (2002 ; p. 172).

    Ce concept de Marx et Kropotkine ne peut être prouvé ou réfuté (sans accès à un univers alternatif). J’espère qu’il est vrai. S’il n’est pas vrai – s’il était possible de réaliser le socialisme à tout moment, puisque les gens ont commencé l'agriculture il y a dix mille ans – alors les humains ont échoué à créer le socialisme durant 10 mille ans. Cela ne rend pas nos futures chances très bonnes. Mais si la liberté socialiste n’est possible que depuis un siècle ou deux, tout au plus, en raison du développement final du nécessaire « fondement matériel », alors l’histoire ne remonte pas à longtemps. Cela suggère que nous avons encore une chance de créer une société libre et coopérative – avant que la catastrophe ne nous rattrape.

    Selon le philosophe Martin Buber, Marx écrivait à Engels, en 1865, que « La question difficile pour nous est la suivante. Sur le continent, la révolution est imminente et sera immédiatement prendre une forme socialiste. Mais faut-il nécessairement ne pas être écrasé dans ce petit coin de la terre, pour voir que, sur une aire beaucoup plus vaste, le mouvement de la société bourgeoise est encore dans une phase ascendante ? » (Dans Buber, 1958; pp. 84-85). Suivant l’expression, « ce petit coin de la terre », Buber met entre parenthèses, « [ce qui signifie le continent Européen !] ». Mais alors Buber était un sioniste et Marx était un internationaliste. Marx exprimait une crainte réaliste selon laquelle la révolution socialiste européenne pourrait-être freinée par le manque de développement économique à l'échelle mondiale. Et il en fut ainsi. Marx n'avait pas réalisé que le capitalisme n’était pas encore parvenu à son époque finale, mais qu’il avait seulement atteint la hauteur de son développement. Aujourd'hui, le capitalisme industriel est entré dans sa période de déclin. L'humanité a atteint et dépassé le point où elle est capable d'industrialiser le monde entier.

    Les alternatives sont donc « une re-constitution révolutionnaire de la société au sens large, ou la ruine commune des classes rivales » (Marx), « la ruine ou la révolution » (Engels), « socialisme ou barbarie » (Luxembourg), « anarchisme ou annihilation » (Bookchin). Avec cette interprétation, ce que Marx et d'autres disaient que le capitalisme produisait « avec l'inexorabilité d'une loi de la nature » la fin de la prospérité capitaliste et la stabilité, d'une façon ou d'une autre. Les bons moments, tels qu'ils étaient, ne durent pas.

    Il peut sembler encore déterministe et téléologique de dire que, pas une seule, mais une possibilité sur deux, est susceptible de se produire. Cependant, à la fois « une re-constitution révolutionnaire de la société » (une révolution communiste) et la « ruine commune » (« la barbarie », « l’annihilation ») pourraient prendre de nombreuses formes possibles. La « reconstitution » pourrait comporter une des diverses méthodes de la révolution et l'une des diverses formes de socialisme. La « ruine commune » pourrait inclure l'une des diverses formes de destruction, y compris les guerres, la dégradation économique, et / ou une gamme de catastrophes écologiques.

    Du mieux que nous puissions prédire, le capitalisme crée inévitablement la possibilité d'une société alternative, construite par la classe ouvrière collective et son travail socialisé. Sa situation dans la vie pousse la classe ouvrière à lutter contre l'oppression. Cela tend à créer une conscience de l'exploitation et le désir d'une nouvelle société. La belle vision du socialisme, le point culminant des valeurs morales de l'humanité à travers les âges, est devenue une possibilité réelle et même une nécessité.

    Mais il s’agit d’un choix. Il n’est pas inévitable, pas inévitable du tout ; que les travailleurs, ou toutes autres personnes, choisiront la révolution avant que nous ne soyons confrontés à l'effondrement économique, la guerre nucléaire, ou un cataclysme environnemental. C’est possible, mais pas inévitable. La question n’est pas de prédire, mais de s’engager. Quelle que soit l'interprétation « correcte » de Marx concernant la question de l’ « inéluctabilité », la réponse se décidera dans la lutte.

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