• L'Economie de Marx pour les Anarchistes - Chapitre 9

    Ce que Marx entendait par socialisme / communisme

    Les premiers « socialistes utopiques », tels que Charles Fourier, Robert Owen, et Etienne Cabet, ont laissé des instructions très détaillées quant à la manière dont une nouvelle société devait être organisée. Marx a délibérément rejeté cette approche. Ses descriptions concernant la façon dont une économie socialiste (communiste) pourrait fonctionner étaient peu nombreuses et espacées. (Marx utilisait à la fois « socialisme » et « communisme » pour désigner son but, bien qu'il préférait le terme « communisme » ; la plupart des anarchistes révolutionnaires se sont également nommés « socialistes » et « communistes », tout en préférant ce dernier – cela se passait avant que le terme ne se trouve associé aux dictatures des partis communistes). On disait de Marx qu’était un économiste du capitalisme, mais pas un économiste du socialisme. Même ce qu'il à écrit sur le sujet a tendance à être limité.

    Dans Le Capital, vol. I, il se réfère à « une communauté d'individus libres, organisant leur travail en mettant leurs moyens de production en commun, dans lequel la force de travail des différents individus serait consciemment appliquée en tant que puissance de travail combinée de la communauté ... La production par les hommes librement associés [note] ... est consciemment réglementée par eux conformément à un plan arrêté. » (pp. 90, 92)

    Plutôt que de présenter un nouveau système social, Marx s’est focalisé sur la nécessité pour la classe ouvrière de prendre le pouvoir collectivement, pour remplacer (temporairement) la bourgeoisie en tant que nouvelle classe dirigeante. Les travailleurs et leurs alliés devaient se débarrasser de l'Etat actuel pour le remplacer par un Etat radicalement démocratique, similaire à la Commune de Paris. Ce devrait être essentiellement le fait de la classe ouvrière auto-organisée. Ce nouvel Etat exproprierait la classe capitaliste. Les travailleurs devraient construire une nouvelle économie basée sur la centralisation, la collectivisation, la socialisation du travail et de l'économie capitaliste existante, monopolisée et Etatisée. Les moyens de production seraient détenus en commun (mais pas les biens de consommation individuels). Un plan économique commun serait créé (la manière de procéder n'a jamais été précisée).

    Il n'y aurait plus de loi de la valeur, parce que les biens ne seraient pas achetés et vendus sur le marché. Il n'y aurait plus de marchandises. Le travail humain serait réparti entre les différentes industries, selon les besoins, tel que déterminé par le plan. Mis en place par la révolution, l'Etat des travailleurs, en tant que machine sociale coercitive, serait voué à « dépérir » ou à « mourir ». Il évoluerait vers une institution publique non-violente qui coordonnerait l'économie. Les classes, en tant que couches distinctes de la société, spécialisées pour être soit des travailleurs salariés soit des patrons, seraient également dissoutes dans une société sans classes.

    L'aliénation et le fétichisme (tels que discutés dans le chapitre 2) disparaîtraient. Le travail serait desaliéné, car il ne serait plus effectué pour le compte de quelqu'un d'autre. Il serait effectué pour la communauté, dont chaque personne serait un membre libre. La nature sociale de toutes les interactions serait transparente plutôt que fétichisée, dont la perception serait ouverte à tous. La nature même du travail changerait, mettant fin aux divisions du travail déterminée par la classe, tout comme aux relations entre les villes et les campagnes.

    Programme du Manifeste communiste

    La Section II de 1848 Manifeste communiste est intitulé, « Prolétaires et communistes ». A son extrémité, Marx énonce un bref programme. Il ne s’agit pas d’une description complète du communisme, mais d’une série d'étapes vers le communisme, d’un programme de transition. Tout d'abord, écrit-il, la classe ouvrière doit prendre le pouvoir. Ensuite, « le prolétariat se servira de sa suprématie politique pour arracher petit à petit tout le capital à la bourgeoisie, pour centraliser tous les instruments de production dans les mains de l'Etat, à savoir, du prolétariat organisé en classe dominante ... au moyen d’incursions despotiques sur les droits de propriété ... » (A. Draper, 1998 ; p. 155).

    S’ensuit un programme en 10 points, qui comprend, « ... 5. Centralisation du crédit entre les mains de l'Etat ... 6. Centralisation des moyens de communication et de transport dans les mains de l'Etat. 7. Extension des usines et des instruments de production appartenant à l'Etat ... 8. Égalité de la responsabilité de tous au travail. Mise en place d'armées industrielles, en particulier pour l'agriculture ... » (idem)

    Marx revendiquait le fait que cela conduirait à la fin des classes distinctes, spécialisées. cela conduirait à la fin de l'Etat, qui est la fin d'un instrument coercitif d'une classe sur les autres classes. « Lorsque, dans le cours du développement ... toute la production a été concentrée dans les mains d'individus associés, le pouvoir public perd son caractère politique ... En lieu et place de l'ancienne société bourgeoise, avec ses classes et ses antagonismes de classe, se développe une association dans laquelle le libre le développement de chacun est la condition du libre développement de tous ». (idem ; p. 157)

    Les Anarchistes se méfiaient des chances d'un tel développement de l’individu libre, si la « puissance publique » avait centralisée sous son contrôle toute l’industrie et l'agriculture, et si tout le monde était obligé de (« avait la responsabilité de ») travailler dans les armées industrielles.
    En tout cas, en 1872, Engels lui-même estimait que « ce programme, dans certains détails, est devenu désuet ». Il n'a pas discuté de points spécifiques, mais à la place, il a écrit, « Une chose, en particulier, a été prouvée par la commune [de Paris], à savoir, que « la classe ouvrière ne peut pas se contenter de prendre la machine de l'Etat prêt à l'emploi et de l'exercer pour ses propres fins » » (Draper, 1998 ; p.262).

    Le point, souligné par Engels, était qu'il ne suffisait pas de démocratiser radicalement l'Etat bourgeois. Au lieu de cela, il était nécessaire de se débarrasser complètement de l'Etat capitaliste et le remplacer par une institution comme la Commune de Paris, « le prolétariat organisé en classe dominante ». Ensuite, elle deviendrait l'Etat de ces travailleurs, qui évoluerait au niveau de son « caractère politique ». Engels citait les écrits de Marx à propos de la Commune de Paris. Il estimait que ce point était tellement important qu'il l’a répété dans son introduction de 1888 du Manifeste – tout en n’apportant pas d'autres changements par rapport à l'original.

    Dans leurs écrits, Marx et d'Engel présentent la Commune de Paris de 1871 comme un soulèvement extrêmement démocratique. En particulier, les membres du conseil municipal étaient élus directement par les sections de la ville et faisaient l'objet de rappels si leurs sections n’étaient plus d'accord avec eux. Les représentants n’étaient pas payés plus chère que la moyenne des travailleurs. Tous les fonctionnaires, comme les juges et la police locale, étaient élus de façon similaire et contrôlable. L'armée régulière avait été remplacée par un peuple armé (une milice de volontaires). Marx prévoyait que si la Commune avait duré, elle aurait fédéré à elle des villes similaires, ainsi que des communes villageoises à travers toute la France.

    Ce fut l’image d'une démocratie représentative très démocratique. Mais elle ne comportait rien de la démocratie directe, des membres de sections qui se réunissent et décident de comment ils vont gérer leur quartier, ou de réunions de travailleurs, en face-à-face dans l'usine, le magasin ou au bureau, chaque matin, pour décider ce qu'ils vont faire ce jour-là. En général, les anarchistes ne sont pas contre un certain degré de représentation ou de délégation, dans le cadre de sociétés grandes et complexes. Mais les anarchistes cherchent à l’ancrer dans une démocratie directe dynamique, animée, décentralisée, où les communautés contrôlent directement leur vie. Même à leur niveau le plus démocratique-libertaire, Marx et Engels n’ont montré aucune compréhension de ce fait.

    Critique du programme de Gotha

    Dans la Critique du programme de Gotha, Marx décrit le communisme comme une « société coopérative fondée sur la propriété commune des moyens de production » (1974, p. 345). Il a soulevé la notion des deux « phases » du communisme. Dans la première phase, « nous avons affaire ici à une société communiste ... telle qu'elle ressort de la société capitaliste ... portant encore les stigmates de l'ancienne société des flancs de laquelle elle est apparue. » (CGP, 1992 ; p. 346)

    Pour quelque raison, Lénine a rebaptisé « première phase de la société communiste » ce que Marx appelait « socialisme » et « phase plus avancée de la société communiste » ce que Marx qualifiait à proprement parler de « communisme ». Pour Marx, il s’agissait de deux de phases du communisme. (Elles n’ont aucun rapport avec les différences entre les partis socialistes et communistes).

    De toutes les différences possibles entre la phase inférieure et supérieure du communisme, Marx s’est focalisé sur la question de la rémunération des travailleurs (une question très controversée). Dans la première phase, les travailleurs individuels se remettraient l'équivalent de la quantité de travail à laquelle ils auraient contribué (moins les déductions pour un fonds global consacré à l'entretien et à l'accumulation des capacités de production, et pour prendre soin des enfants, des malades et des personnes âgées). Les travailleurs valides seraient – selon ce que prédit Marx – payés par des certificats qui enregistreraient combien d'heures ils auraient travaillé ou le degré de pénibilité (la « durée » ou « l'intensité ») du travail ; ils ne devraient pas être récompensés en fonction de la quantité produite. Marx n'a pas proposé que les travailleurs les plus qualifiés ou hautement qualifiés soient être payés à un taux supérieur, il n’a même pas du tout abordé cette question. Les certificats ne seraient pas de la monnaie ; ils ne pourraient pas être accumulés ou échangés contre des biens sur un marché. Au lieu de cela, ils seraient amenés à l'entrepôt commun pour être échanges contre des biens dont la production contient une quantité équivalente de travail (ceux qui ont effectué 10 heures de travail ont gagné le droit à un t-shirt qui a nécessité une moyenne de 10 heures de fabrication). Seuls les biens de consommation pourraient être retirés, pas les moyens de production.

    Pour Marx, il s’agit d’une situation meilleure que celle du capitalisme, mais encore limitée. Il ne s’agissait que de la première phase du communisme. La réception de biens équivalant à la quantité de travail effectuée par un travailleur est encore « en principe un droit bourgeois », bien que le capitalisme n'en ait jamais été à la hauteur. Les travailleurs disposent de quantités différentes de force et de capacités – certains peuvent travailler beaucoup plus d’heures ou dans des conditions plus difficiles que d'autres. Les travailleurs ont différents besoins et désirs, indépendamment de la pénibilité de leur travail. Par conséquent, cette égalité reste inégale et injuste. La société n’est pas encore complètement desaliénée.

    « Dans une phase plus avancée de la société communiste, ... lorsque le travail n’est plus simplement un moyen de se maintenir en vie mais qu’il est lui-même devenu un besoin vital ; lorsque le développement tous azimuts des individus a également augmenté leurs forces productives et que tous les ressorts de richesse coopérative fluctuent plus abondamment – alors seulement la société peut entièrement traverser l'horizon étroit du droit bourgeois et inscrire sur sa bannière : De chacun selon ses capacités, à chacun selon ses besoins ! » (idem ; p. 347)

    Dans la Critique du programme de Gotha, Marx a fait des prédictions plus politiques. Il s’est demandé : « Dans une société communiste ... quelles fonctions sociales analogues aux fonctions actuelles de l'Etat seront conservées ? » (idem ; p. 355). Il n'a pas répondu à sa question; il a laissé entendre qu'il y aurait peut-être encore besoin de coordination sociale et d'autres tâches dans une société apatride. Puis il a écrit,

    « Entre la société capitaliste et communiste s’étend une période de transformation révolutionnaire de l'une à l'autre. Il y a une période correspondante de transition dans la sphère politique et durant cette période l'Etat ne peut que prendre la forme d'une dictature révolutionnaire du prolétariat. » (idem)

    Ce que Marx et Engels entendent exactement par « dictature révolutionnaire du prolétariat » est sujet à controverse. Avec le développement du marxisme-léninisme, il en est venu à signifier la dictature d'une seule personne ou d’un petit groupe, ou, tout au plus, d’un seul parti politique. Les idées de Marx concernant la transition entre le capitalisme et le communisme, et la phase inférieure du communisme, etc., ont été utilisées comme excuses pour le totalitarisme stalinien. Elles ont été utilisées comme des rationalisations pour justifier des régimes qui ne se dirigeaient pas, en fait, vers une société apatride, sans classes, vers des associations d'individus libres, mais s’en éloignaient.

    Aucune de ces significations n’aurait été acceptable au regard des principes démocratiques de Marx ou d’Engels. En leur temps, « dictature » était parfois utilisée pour désigner la domination par le parlement ou par une classe populaire. Pour autant qu’on puisse le déterminer, ce qu'ils entendaient par « dictature du prolétariat », n’était ni plus ni moins que « la règle de la classe ouvrière ». Ils ont souligné l'ultra-démocratique Commune de Paris comme un exemple de la dictature du prolétariat. Certains marxistes libertaires l’ont utilisé pour signifier la règle apatride de la classe ouvrière auto-organisée. Lénine, dans son Etat et la Révolution, a affirmé que Marx et Engels avaient signifié qu’il s’agissait d’un « semi-Etat » qui, à partir du moment de sa création, commencerait « immédiatement » à se faner à mesure qu’augmenterait la participation populaire (c’était avant qu’il n’installe sa propre dictature du parti unique). Aujourd'hui, nous ne pouvons plus utiliser l'expression étant donné ce qu'elle en est venue à signifier.

    Il n’est pas clair pour moi si, pour Marx, la « période de transformation révolutionnaire ... dans la sphère politique » à lieu avant la phase inférieure du communisme ou si elle comprend la phase inférieure. On peut supposer que la classe ouvrière doit d'abord prendre le pouvoir avant de pouvoir même commencer à créer la phase inférieure ! (Pour les anarchistes, la « prise du pouvoir » n’est pas nécessairement la même chose que « la prise du pouvoir d'Etat », qui est la création d'une nouvelle machine d'Etat bureaucratique et militaire). C’est devenu une question pertinente pour les nations du monde les plus pauvres, les plus opprimés. Comme à l'époque de Marx, la plupart des pays du monde sont trop pauvres pour atteindre même la phase inférieure du communisme par leurs propres moyens. Mais, contrairement à l'époque de Marx, le monde dans son ensemble est prêt, et plus que prêt, pour établir un communisme international prospère.

    Quelles sont donc les options pour une nation opprimée en Afrique, en Asie ou en Amérique latine ? Il est possible, pour les travailleurs, les paysans et d'autres sections opprimées des différents pays, de prendre le pouvoir et de mettre en place leur propre fédération de conseils de travailleurs et de paysans (je laisse de côté pour le moment la question de savoir s’il s’agit d’un Etat). La fédération peut prendre des mesures vers le communisme, mais celles-ci seront limitées à l'interne. Les marchés et la loi de la valeur ne pourraient pas être immédiatement supprimés. Mais la fédération peut faire tout ce qu'elle peut pour étendre la révolution à d'autres nations opprimées et aux nations impérialistes. Ces dernières nations disposent de la richesse nécessaire pour aider les pays pauvres à se développer à leur manière, vers le communisme libérateur. Telle est la stratégie de la révolution permanente, appliquée à l'échelle internationale.

    La révolution permanente n’est pas une stratégie à deux étapes (tel que le préconisaient les maoïstes ou les mencheviks) : d'abord la révolution capitaliste, ensuite la révolution prolétarienne. Elle affirme que les travailleurs et leurs alliés devraient prendre le pouvoir et réaliser, dans le même temps, les tâches à la fois de la révolution bourgeoise-démocratique et de la révolution socialiste prolétarienne. La première comprend les terres aux paysans qui l'utilisent, la liberté de parole, l’élection des dirigeants, l'autodétermination nationale, etc., et la seconde comprend également la propriété publique de la terre et de l'industrie, la gestion des travailleurs, la planification de l'industrie, et la révolution internationale, etc.

    Une révolution technologique

    Beaucoup de personnes interprètent le marxisme pour signifier que la technologie moderne et l'organisation sociale, de la manière dont elle est organisée sous le capitalisme semi-monopolistique, se poursuivra sous le socialisme –, sauf qu’au sommet, au lieu de conseils d'administration des entreprises et de l'Etat bourgeois, il y aura un Etat ouvrier centralisé. Mais Marx et Engels étaient conscients qu'une grande partie de la technologie n’a été développé pour nulle autre raison que pour l’accroissement de l'exploitation des travailleurs. Engels écrivait :

    « La société ne peut pas se libérer à moins que chaque individu soit libéré. L'ancien mode de production doit donc être révolutionné de haut en bas, et l'ancienne division du travail, en particulier, doit disparaître. Sa place doit être prise par une organisation de la production dans laquelle ... le travail productif, au lieu d'être un moyen d'asservir les hommes [note], deviendra le moyen de leur émancipation, en offrant à chacun la possibilité de développer tous ses [note] facultés , physiques et mentales, dans toutes les directions et de les exercer pleinement - dans laquelle, par conséquent, le travail productif deviendra un plaisir au lieu d'être un fardeau » (Anti-Dühring, 1954 ; p. 408.).

    Marx avait aussi décrit la « phase la plus avancée de la société communiste, lorsque l’asservissement des individus à la division du travail, et ainsi, l'antithèse du travail intellectuel et physique ...» s’achèvera (CGP ; p. 347).

    La division la plus aliénante du travail, alors, était celle entre le travail intellectuel et physique, entre la prise de décision et l’application des décisions, entre l'ordre et l’exécution des ordres. Les « utopistes » avaient développé l'idée d'intégrer la main-d'œuvre, et les anarchistes de la développer davantage, mais c’était important pour Marx et Engels.

    Ce concept de l'intégration technique inclut la synthèse de l'agriculture et de l'industrie, de la ville et de la campagne. Il s’agissait d’un besoin social, mais aussi nécessaire pour la santé écologique. Engels écrivait : « Il peut être mis fin au présent empoisonnement de l'air, de l'eau et de la terre, seulement par la fusion de la ville et du pays (de la campagne) .... » (Anti-Dühring, p. 411)

    Le programme en 10 points du Manifeste communiste incluait, « 9. Combinaison de l'agriculture avec les industries de fabrication : Abolition progressive de la distinction entre ville et campagne, par une répartition plus égale de la population à travers le pays ... » (. P 155)

    Engels s’est référé aux idées, développées par les « utopistes », de cantons collectifs qui intègrent l'agriculture et l'industrie. Elles ne devenaient réalisables, croyait-il, qu’avec un plan centralisé. « Seule une société qui permet à ses forces productives de se raccorder harmonieusement l’une à l'autre, sur la base d'un vaste plan unique, peut permettre à l'industrie d'être répartie sur l'ensemble du pays .... » (Anti-Dühring, p. 411)

    Les comparaisons entre le Communisme de Marx et le Communisme Anarchiste

    Marx et Engels ne donnent délibérément pas de détails sur ce à quoi ressemblerait une société socialiste/communiste. Nous disposons de quelques idées à partir ce qu'ils ont écrit. Ils se sont engagés vers une société démocratique, auto-gérée par les producteurs librement associés. Ils l'ont vue comme étant une économie centralement planifiée, avec l'industrie et l'agriculture intégrées et détenues par l'Etat démocratique des travailleurs. Cette forme d’organisation sociale remplacerait l'Etat bourgeois. L'Etat des travailleurs commencerait à mourir dès qu'il aurait été établi. Ce dépérissement serait dû à l'augmentation de la participation des travailleurs et l'augmentation du travail non aliéné.

    L'ancien Etat évoluerait vers la forme d’un établissement public non coercitif de coordination et de planification.

    Vraisemblablement, il resterait centralisé. Le problème avec la centralisation est qu'il s’agit de quelque chose de plus important que l’unification ou la coordination. Cela signifie qu'il existe un centre et une périphérie. Même si les responsables du centre sont élus par le peuple, le centre est géré par quelques personnes qui obtiennent des informations émanant du plus grand nombre à la périphérie, qui à son tour mènera à bien les indications qui leur sont données à partir du centre.

    Cette vision peut être comparée à celle de Kropotkine. Sa vision anarchiste réside dans un fédéralisme pluraliste et décentralisé. Pierre Kropotkine n'a pas non plus élaboré un programme détaillé, mais il a discuté, dans plusieurs livres, de la manière dont les travailleurs libres pourraient réorganiser une ville et sa région après une révolution (par exemple Champs, usines et ateliers et La Conquête du pain). Il écrivait :

    « Les associations bénévoles ... seraient ... se substituer à l'État dans toutes ses fonctions. Ils représenteraient un réseau entrelacé, composé d'une variété infinie de groupes et de fédérations de toutes tailles et de tout degrés, locaux, régionaux, nationaux, et internationaux – temporaires ou plus ou moins permanents – à toutes fins possibles : la production, la consommation, et l'échange, les communications, les installations sanitaires, l'éducation, la protection mutuelle, la défense du territoire, et ainsi de suite ... pour la satisfaction d'un nombre toujours croissant de besoins scientifiques, artistiques, littéraires et sociables ... »

    « Le véritable progrès réside dans la direction de la décentralisation, à la fois territoriale et fonctionnelle, dans le développement de ... la libre fédération du simple au composé .... » (2002 ; pp. 284, 286)

    Kropotkine ne croyait pas à l'Etat ouvrier, à une institution qui représente en quelque sorte la classe ouvrière, mais qui – comme un Etat – serait séparée d'elle et s’érigerait en surplomb. Comme dans la citation ci-dessus, il a proposé qu'il se développe des associations fédérées pour « la protection mutuelle [et] la défense du territoire » ; il croyait que ces tâches seraient encore nécessaires pendant une période, mais qu'elles ne nécessiteraient pas un Etat.

    Kropotkine rejetait le concept des deux phases du communisme. Il pensait que la révolution devait être immédiatement suivie du communisme intégral, mais que les adultes valides serait censé travailler une demi-journée, peut-être cinq heures, pour gagner le minimum garanti en nourriture, vêtements et abris. Ils seraient libres de faire du bénévolat pour les marchandises de luxe. Selon son ami James Guillaume, Bakounine, qui avait précédé Kropotkine, avait cru en deux phases. La phase supérieure serait celle du communisme intégral, « De chacun selon ses capacités à chacun selon ses besoins », basée sur un haut niveau de productivité. « Dans le même temps, chaque communauté déciderait pour elle-même pendant la période de transition, de la méthode qu'elle juge la meilleure pour la distribution des produits du travail associé. » (in Bakounine, 1980 ; p. 362)

    Les visions anarchistes et marxistes ne sont pas des alternatives absolues. Les associations fédérées de Kropotkine pourraient démocratiquement travailler sur un plan économique global. D'autre part, dans La Guerre civile en France, Marx a, pour une fois, décrit une vision non-étatique des industries autonomes (il faisait un point, mais ne préconisait pas un programme). Il a remarqué que certains idéologues bourgeois déclaraient que le communisme était « impossible », mais qu’ils préconisaient également des coopératives de producteurs (autogérées). A l’image d’un anarcho-syndicaliste, Marx a répondu:

    « La Commune [de Paris] ... visait à ... transformer les moyens de production ... en simples instruments de travail libre et associé. Mais il s’agit du communisme, de l’« impossible » communisme !... Si la production coopérative réside dans le fait de ... remplacer le système capitaliste ! ; si les sociétés coopératives sont unies pour réguler la production nationale sur un plan commun, la plaçant ainsi, sous leur propre contrôle ... de quoi s’agirait-il d'autre, messieurs, que du communisme, du « possible » communisme ? » (1971 ; pp.75-76).

    De quoi s’agirait-il d'autre en effet ?

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