A priori il n'y a pas de différence entre éthique et morale: éthique provient d'ethos qui signifie comportement, et morale dérive de mœurs, comportements. Les deux termes se rapportent à l'origine aux critères philosophique permettant de définir une bonne conduite, guidée par la sagesse et la justice.

La différence entre éthique et morale à été développée par Spinoza, Nietzsche, et reprise par Deleuze. Ces auteurs ont introduit une nuance entre morale et éthique afin de pouvoir différencier une prétention à l'Universalité des construction particulières des normes relatives à la bonté et à la justice.

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Le fétichisme se réfère au fétiche. Le fétiche est en effet une petite statuette à laquelle les sociétés primitives attribuaient des propriétés magiques. Fétichisme désigne donc la tendance à attribuer à des objets des valeurs propres, alors que ces valeurs lui sont extérieurs à l'objet et sont le propre de la société. Il en découle une certaine forme d'aliénation sociale puisqu’à terme la société ne reconnait plus les propres valeurs comme son propre produit, tend à les extérioriser, les projeter dans des objets, et donc à se distancier d'elle-même.

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Marx, dans le "caractère fétiche de la marchandise et son secret",in Le Capital, Volume I section I, chapitre I, IV

"Une marchandise paraît au premier coup d'oeil quelque chose de trivial et qui se comprend de soi-même. Notre analyse a montré au contraire que c'est une chose très complexe, pleine de subtilité métaphysique et d'arguties théologiques."
Le Capital (1867)

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Les concepts d'"hégémonie culturelle", de "lutte de mouvement" et de "lutte de position" ont été développés par Antonio Gramsci (1891-1937), théoricien et dirigeant communiste Italien, emprisonné durant la dictature mussolinienne, ou il régigea entre autre, les cahiers de prison.

L'"hégémonie culturelle" est une forme de domination qui ne s'exerce pas par la coercition mais par le consentement. Ce consentement est mis en œuvre par la socialisation, la médiation de l'idéologie et des schémas normatifs socialement transmis et appris.

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Le paradigme de la Modernité et la question de la Raison

Certains Philosophes parlent de Post-modernité, ou d’Hyper-modernité pour qualifier notre époque. Ceux de l’Ecole de Frankfort, et notamment Habermas, parlent quant à eux d’anti-modernité, de modernité inachevée, ou encore de proto-modernité.

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