L'Economie de Marx pour les Anarchistes - Chapitre 4

Marx n'a pas discuté directement des effets de l'accumulation primitive capitaliste sur le genre. Cependant, le concept d'accumulation primitive de Marx est directement utile pour comprendre l'histoire des femmes – et le rôle des femmes est essentiel pour comprendre les origines du capitalisme.

Les historiennes féministes, ainsi que des spécialistes de l'histoire religieuse et médiévale, ont étudié la persécution des « sorcières » en Europe et en Amérique du Nord et du Sud. Ces études se sont concentrées sur les périodes du 16 e et 17 e siècles, et un peu avant et après. Dirigées par l'église, mais incluant les autorités de l'Etat, une clameur a été soulevée contre les femmes qui ont été accusés de suivre une secte hérétique, composée presque uniquement des femmes, censées adorer le diable. Des tribunaux spéciaux ont été mis en place, les méthodes de torture ont été normalisées, et des manuels de chasse aux sorcières ont été publiés.

Le nombre de femmes persécutées est inconnu. Certaines estimations s’élèvent à des millions, mais la meilleure estimation est que, durant plus de trois siècles, environ 200 000 femmes ont été accusés de sorcellerie, dont 100 milliers ont été tuées (Federici, 2004). Il est impossible de savoir combien de ces gens étaient des femmes que quelqu'un n’aimait pas, combien étaient des sages-femmes ou les herboristes, combien étaient pratiquantes de religions pré-chrétiennes, et combien ont été de véritables adoratrices du diable. Si toutes l’étaient.

La chasse aux sorcières constituait une attaque contre la moitié de la population, principalement axée sur les femmes pauvres dans les villes et les campagnes. La campagne contre les sorcières supposées faisait partie des sentiments misogynes généraux promus par l'Église et l'État. Elle fouetta l'hystérie, les craintes et les colères des gens mal acheminées vers les riches au profit d'autres personnes pauvres (semblables à la montée de l'antisémitisme de l'époque). Elle a divisé les travailleurs, entraînant les hommes à s’accrocher à des privilèges masculins alors même que leurs conditions générales étaient minées. Elle a poussé des femmes sur le marché du travail traditionnel. Elle a préparé les femmes à devenir des « femmes au foyer » modernes, mais aussi à devenir une partie de la classe ouvrière.

Bien que Marx ne discute pas du rôle des femmes dans l'économie capitaliste, ce dernier est implicite dans sa théorie. Bien sûr, les femmes peuvent travailler dans des emplois rémunérés, comme le font les travailleurs de sexe masculin, et Marx décrit leurs conditions réelles dans les usines et les mines. Dans ce cas, elles ont été moins bien payées que les hommes pour le même travail, étant plus vulnérables. Les femmes salariées, ainsi que le travail des enfants, étaient communs à l'époque de Marx, dans l'industrie britannique du 19ème siècle. Le travail des femmes rémunéré est maintenant commun. (Le fait que les travailleuses soient directement exploitées ne supprime pas le fait qu'il puisse y avoir également des effets positifs, tels que l'augmentation de l'indépendance individuelle).

Mais il y avait quelque chose d’autre, un rôle plus fondamental pour les femmes, qui ne s’applique pas pour les femmes comme travailleuses salariées, mais en tant que membres non-salarié de la classe ouvrière. (La classe ouvrière – en tant que classe – est plus large que ceux qui sont immédiatement employés ; elle comprend les enfants, les chômeurs, les retraités, les épouses et les mères qui travaillent à la maison). La marchandise force de travail des travailleurs (surtout des hommes) inclut ce qui était nécessaire pour les récupérer, les laisser se reposer et être capable de travailler le jour suivant. Ce rôle est tombé sur les femmes en tant que « femmes au foyer » pour veiller à ce que les hommes puissent récupérer. Et le prix du salaire (le « salaire familial ») a également servi à élever une nouvelle génération de travailleurs. Ce travail à été attribué aux femmes. (Il comprenait la transmission de la psychologie sociale nécessaire et de l'idéologie aux enfants).

Dans tout cela, les femmes au foyer ne créaient pas directement de valeur mais produisaient (reproduisaient) la marchandise force de travail nécessaire de leurs maris, de leurs enfants et d’elles-mêmes. Si nous définissons par capitaliste le « travail productif » seulement cette valeur directement produite (comme Marx l'a fait), alors ce travail ne fut pas « productif » (au sens étroitement technique), mais c’était (c’est) un travail essentiel pour la production de la plus-value – en bon français, de la main-d'œuvre hautement productive !

Dans L'Origine de la famille, de la propriété privée et de l'État, Engels décrit le travail de reproduction des femmes comme faisant autant partie de la « base » de la société que la production industrielle (par opposition à la « superstructure »). Il suppose que la société de classe prend son origine dans l'oppression des femmes.

Ce qui figure ci-dessus ne constitue pas du tout une analyse adéquate de la façon dont les femmes sont opprimées ; mais il est clair que l'oppression des femmes, dans la famille et dans le milieu de travail, est complètement liée à l'exploitation capitaliste (comme elle l'avait été auparavant avec les formes pré-capitalistes d'exploitation).

Marx et Engels ont noté la façon dont le capitalisme, à ses débuts, détruisait l'environnement biologique. Ils ont envisagé le travail humain comme la façon dont les humains interagissent avec la nature, la satisfaction des besoins humains tout en maintenant un équilibre biologique. Ils ont envisagé cela comme un « métabolisme » entre les humains et la nature. Mais à travers le capitalisme qu'ils croyaient qu'il s’était développé une « faille » dans le métabolisme.

Le facteur le plus important, pour eux, était la division entre ville et campagne, entre l'industrie et l'agriculture, entre la ville et les terres agricoles. Ce concept avait été soulevé par un certain nombre de « socialistes utopiques » avant eux, ainsi que par des spécialistes en agronomie issus de la classe bourgeoise. Kropotkine et les autres grands anarchistes (plusieurs d'entre eux, comme lui, étaient géologues professionnels et géographes) soulevaient également ce fait comme étant un problème, bien avant le mouvement vert moderne.

Marx et Engels ont noté était que les fermes et les villes étaient de plus en plus séparées. L’agriculture drainait le sol de nutriments, qui avaient jadis été restitués au sol par la consommation locale de nourriture, de l'utilisation du fumier animal et humain. Mais par la suite, les nutriments d’origine animale et végétale étaient expédiés, sur des distances croissantes, vers les villes. Leur éventuels déchets ne retournaient pas à la terre, mais polluaient les villes, les rivières et les lacs autour d'eux. Pendant ce temps, les déchets provenant de la production – la poussière de charbon, les colorants, la poussière de coton, etc., ont pollué l'air, l'eau et la nourriture des travailleurs et des autres. Engels, en traversant Manchester, le centre de l'industrie britannique, nota la mauvaise santé de la classe ouvrière, les conditions insalubres dans lesquelles elle vivait, et les maladies qui se propageaient dans leurs quartiers.

Bien sûr, depuis, nous en avons appris beaucoup plus sur les effets néfastes de la production capitaliste, sur l'environnement écologique et sur la santé en général. Mais Marx et Engels ont constaté cela assez tôt.

A l'époque de l'accumulation primitive, les capitalistes ont pu accumuler de la richesse en volant à la terre ses éléments nutritifs, et en ne payant pas pour garder leurs villes ou leurs propres classes ouvrières en bonne santé. Ce ne sont pas simplement des questions liées à l'indifférence ou à l'ignorance ; il s’agissait d’une façon d'accumuler des richesses, pour augmenter les valeurs.

Dans ses Grundrisse, Marx propose essentiellement trois époques du capitalisme:

« Tant que le capital est faible, il se repose encore sur les béquilles de modes de production passés ... Dès qu'il se sent fort, il jette ses béquilles et se déplace conformément à ses propres lois. Dès qu'il commence à se sentir comme un obstacle au développement, il cherche refuge dans des formes qui, en restreignant la libre concurrence, semblent rendre la domination du capital plus parfaite, mais sont en même temps les hérauts de sa dissolution et de la dissolution du mode de production reposant sur elle » (cité dans Daum 1990 ; p. 79).

Autrement dit, dans le premier stade, le capitalisme est faible. Il doit compter sur les forces non marchandes (accumulation primitive) pour la protection globale, afin de s’élargir. Il utilise la force, l'Etat, l'hystérie religieuse, les préjugés anti-femmes, le vol qualifié et l'esclavage, le « vol » de l'environnement naturel. On peut dire que ce processus avait commencé dès le 14 e siècle, mais il n’a atteint son apogée qu’au cours des 17 e à 18 e siècles.

Au 19ème siècle, on peut dire que le capitalisme a réellement pris son envol, d'abord en Bretagne puis en tant que système mondial. Comme il s’agit de l’apogée de son bien-être en tant que système, il s’est appuyé principalement sur les forces du marché pour abattre tous les obstacles à son l'expansion. Ce fut le jour de gloire du capitalisme ! C’était aussi le moment où la classe ouvrière et les mouvements socialistes commencent à se développer. C’est à cette époque que Marx a écrit ses livres et a mené la Première Internationale, et dans laquelle Bakounine a démarré le mouvement anarchiste.

La dernière réside dans l’époque finale, commençant au début du 20 e siècle, quand le capitalisme atteignit ses limites et que ses contradictions menaçaient de déchirer toute la société. Cette question sera abordée dans le chapitre suivant.

Il n'y a pas de profondes divisions entre les trois époques. Elles ne sont que d’abstractions pour nous aider à conceptualiser l'histoire du capitalisme. Elles se chevauchent dans leurs traits et tendances. L’accumulation primitive (non marchande), y compris la violence par l'Etat, s’est poursuivie au cours de l’apogée du capitalisme de marché et s’est élargie à nouveau à l'époque finale de déclin du capitalisme.

Il y avait, par exemple, à l'époque de l'accumulation primitive, une vaste expansion de l'esclavage des Africains dans les Amériques. Ce phénomène s’est étendu tout au long du 19ème siècle et ne s’est terminé que par la violence révolutionnaire dans divers pays (Haïti, les États-Unis, des parties de l'Amérique du Sud, etc.). Cependant, l'oppression spéciale de descendants africains s’est poursuivie. Aux États-Unis, les lois Jim Crow de ségrégation (non pas les coutumes, mais les lois), ont continué jusqu'à la fin du 19 e siècle et au début du 20 e siècle, et ne furent pas abolis avant la fin du 20ème siècle. Même maintenant, les Afro-Américains restent opprimés, victimes de discriminations, et surtout au bas de la société. Le capitalisme ne semble pas être en mesure de mettre fin à son racisme.